Pour envisager « l’avenir politique du féminisme en France », forcément incertain, il est utile de le resituer dans son histoire longue. Il faut renouer le fil d’un passé méconnu qui a été oublié entre une première vague (à laquelle on doit la si difficile conquête de l’égalité des droits entre les hommes et les femmes) et un mouvement qui a proclamé 1970 année zéro de la libération des femmes [1].
Le féminisme en France a souvent été brillant dans son expression intellectuelle. Son histoire politique a été rythmée par l’histoire mouvementée de notre pays dans laquelle il a inscrit ses revendications, et par les rapports complexes qu’il a entretenus avec le mouvement social. Toujours très minoritaire il a pourtant été capable à certains moments de cristalliser une révolte collective autour d’enjeux pertinents. Enjeux pertinents ne signifie pas qu’ils soient accessibles, et il a fallu une bonne part d’utopie pour se risquer hors des rôles assignés. Ce n’est que dans un deuxième temps qu’il est devenu réformiste et moteur d’une « évolution » de la société (parfois trop tardive pour que l’histoire reconnaisse la dette). Ses formes, ses enjeux, ses modes d’expressions ont été très divers. C’est pourquoi il est difficile de le réduire à une définition. Mais il exprime, dans chacun de ces moments une même protestation fondée sur la conscience d’une oppression spécifique, construisant une solidarité entre « les femmes », au nom desquelles il engage la lutte pour changer une situation qu’il juge injuste et n’est ni naturelle, ni immuable.
Envisager l’avenir dans une perspective féministe impose d’admettre la novation, l’inattendu. Il faut faire la part parmi les caractéristiques de tel ou tel mouvement entre celles qui sont conjoncturelles, même si ce sont elles qui donnent la densité historique, et celles qui s’inscrivent dans une histoire cumulative, dont les acquis doivent être préservés. Il faut accepter que chaque génération définisse ses propres enjeux et ne se retrouve pas dans ceux que les anciennes ont considéré comme essentiels et non obtenus. Mais pour apprécier des tendances qui se dessinent, il faut conserver le critère du progrès ou du danger qu’elles représentent à long terme pour la position des femmes.
Le féminisme entre deux vagues
Après une explosion spectaculaire, particulièrement en France, dans les années 1970, le mouvement féministe a connu un reflux prolongé dans les années 1980. La société « patriarcale » digérait, recomposant un équilibre qui intégrait les acquis de la lutte, cherchait à les compenser ou à en réduire la portée. L’idéologie « post-féministe » triomphait, proclamant la fin du patriarcat et l’obsolescence de la révolte. Le féminisme a été utile, reconnaissait-elle. Il a fait progresser la situation des femmes et modernisé la société ; mais il a atteint son but légitime et toute revendication supplémentaire serait excessive et dangereuse.
Les militantes de plus en plus isolées, en étaient réduites à défendre leurs acquis et leur image, à maintenir des organisations décharnées, des Maisons des femmes désertées, à s’affronter en débats stériles. Le mouvement s’était dissout dans la société qu’il avait irriguée. Il avait essaimé en associations diverses, mobilisées autour d’un objectif particulier. Pour les chercheuses, de plus en plus éloignées du féminisme militant, l’heure était au bilan. Le « Mouvement » était devenu objet d’étude. On évaluait son rôle dans les changements de la société et on posait l’avenir en termes de recommencement[2].
Les études féministes, combinant approche critique et rigueur méthodologique, approfondissaient l’analyse sur les questions et les problématiques que le mouvement avait soulevées. Elles tentaient -avec beaucoup plus de difficultés en France qu’ailleurs- à gagner une légitimité institutionnelle et à transmettre, autant que le permettait un système universitaire rigide, les connaissances et les méthodes d’analyses.
Depuis quelques années, on assiste à de nouvelles mobilisations concernant les femmes. Mobilisations qu’il convient de regarder avec intérêt -comme le recommencement attendu- ; mais aussi avec une certaine vigilance. On aimerait transmettre une expérience, comme un héritage, et mettre en garde contre des dérives. Encore faut-il que celui-là soit accepté et que celles-ci soient identifiées. La transmission n’est pas un mouvement à sens unique. Il faut consentir à ce que l’héritage soit remodelé, réinterprété, transformé, de façon imprévisible[3].
Ne pas accepter la novation par rapport au féminisme tel que nous l’avons connu, c’est à coup sûr passer à côté de son avenir, comme les dernières féministes de la première vague qui, croyant maintenir la flamme, ont « raté » le Deuxième sexe, puis le combat pour la contraception.
Les principales revendications avaient été obtenues à la Libération : droit de vote et éligibilité avec l’ordonnance du 21 avril 1944, droits égaux « dans tous les domaines », garantis par la loi et inscrits dans le préambule de la Constitution de 1946. Peu nombreuses étaient les féministes, coincées entre les deux courants, communiste et catholique, qui dominaient la période à continuer un combat indépendant. Le droit de vote, insistaient-elles, n’était pas un aboutissement, mais un moyen que les Françaises devaient utiliser pour peser sur les décisions politiques et faire aboutir les réformes nécessaires : contre l’incapacité des femmes mariées, pour l’égalité des droits parentaux, pour l’ouverture des carrières et l’égalité des salaires. Nées du féminisme égalitaire, elles n’ont pas reconnu dans Le Deuxième sexe l’annonce d’une nouvelle étape de leur combat ; ce qui d’ailleurs répondait à la méconnaissance totale dont faisait preuve Simone de Beauvoir à l’égard de leur action. Habituées à appuyer leurs revendications sur la « fonction sociale de la maternité », elles n’ont pas non plus mesuré les dangers de l’idéologie familialiste qui triomphait, et d’une politique sociale qui comblait les femmes comme mères et ménagères, les enfermant dans ce statut, et tolérant leur exclusion de la vie sociale. Diminution continue de l’activité féminine (encouragée par l’allocation de salaire unique), renforcement des rôles sexuels dans la famille, les femmes échangeaient « le droit de voter contre le devoir de rentrer au foyer[4]« . C’est ce carcan domestique auquel la génération suivante devrait s’attaquer. Les féministes de la vieille génération ont montré plus d’incompréhension que de sympathie, plus de gêne que d’enthousiasme devant le mouvement pour la contraception. Celui-ci s’est développé à partir de 1956 : fondation de la Maternité heureuse, qui deviendra le Mouvement Français pour le planning familial en 1960. Il rencontrait l’hostilité conjuguée des catholiques et des communistes[5].
Simone de Beauvoir, pour sa part, n’a pas hésité à se reconnaître dans le mouvement des années 1970, bien qu’il engage une lutte collective provocatrice, fort éloignée de la perspective de libération individuelle exigente qu’elle avait tracée dans son essai philosophique.
La première vague féministe s’était épuisée à conquérir l’égalité des droits. Elle restait attachée à une définition du féminisme qui ne correspondait plus aux enjeux. La seconde suivant dédaignait cette « égalité formelle », sur laquelle pourtant elle prenait appui. Elle acceptait la caricature du féminisme passé, rejetant la prudence, le comportement raisonnable par lequel celui-ci espérait convaincre « ceux qui font les lois », tandis que, dans le sillage de Mai 68, elle posait la question féministe en termes de libération et de fête révolutionnaire.
C’est sans doute cela dont il nous faudra faire le deuil. Etre ouverte au renouvellement du féminisme, c’est ne pas attendre un mouvement qui ressemble à celui qui pour nous fait figure de paradigme et n’est que la forme particulière prise par le féminisme dans le contexte politique de l’après Mai 68. L’espoir insensé de mettre fin d’un coup à l’oppression, d’abolir le patriarcat à l’horizon d’une génération, a été d’une formidable efficacité dans un climat politique ouvert au changement, pour dénoncer un consensus mou, déstabiliser les anciens rapports entre les sexes et forger de nouvelles représentations[6].
Mais il est peu probable qu’un mouvement aussi radical se développe dans une France devenue raisonnablement réformiste, qui a perdu le goût de la rupture et de la contestation, et ne croit plus aux grands systèmes idéologiques de libération. Il faudra en revanche maintenir l’acquis fondamental du mouvement des années 1970 : la libre disposition de son corps.
Cette vague féministe a accompagné une mutation de l’identité féminine. Avec la maîtrise de la procréation et la conquête de l’autonomie professionnelle, les femmes ont gagné plus de liberté pour décider de leur sort, exister autrement que comme mère, négocier de nouveaux rapports avec les hommes. On est passé de la glorification de la maternité, cette « forme débonnaire du patriarcat[7]« à une liberté qu’on peut qualifier d' »habeas corpus »[8].
Au cours du XX° siècle, les femmes ont gagné l’égalité des droits et l’autonomie personnelle. Mais, comme le proclamait la Manifestation du 25 novembre 1995 : « Les acquis des femmes ne le sont jamais tout à fait »
Le tournant de 1995 et les nouvelles mobilisations
C’est autour de 1995 que la tendance au déclin du féminisme s’est inversée. Des groupes qui n’avaient jamais renoncé voient alors leur obstination récompensée. Des jeunes qui se sentaient féministes en dépit de l’air du temps, notent qu’il devient possible de se dire telle. La quatrième Conférence mondiale des femmes de Pékin, éclairant les problèmes du monde avec la grille de lecture « femmes », a mis en lumière la féminisation de la pauvreté, les violences à l’égard des femmes, leur exploitation économique, la faiblesse des progrès depuis la première conférence de 1975. Pour les femmes du Sud, mais aussi pour les Européennes et particulièrement les Françaises. Le retard français a été souligné en ce qui concerne la participation à la décision : la France se trouve au 31° rang mondial selon l' »Indicateur de participation » du PNUD (Programme des Nations Unies pour le Développement),.
En France, 1995 c’est aussi le retour de la droite au pouvoir, qui réveille le sentiment que les droits des femmes sont menacés : Indulgence du pouvoir à l’égard des commandos anti- IVG, bataille de l’amnistie, révélations sur l’influence politique de l’opus dei, des lobbys familialistes et traditionalistes, non-application de la loi sur l’égalité professionnelle, dégradation concernant l’emploi et les salaires, sous-représentation dans la vie publique et politique, montée de l’extrême droite. La menace sur le droit à l’avortement suffit à la mobilisation. Les « militantes de fond » reconstituent les réseaux, appellent les associations féministes à se réunir en coordination, et les organisations politiques progressistes à soutenir les droits des femmes, qui se trouvent promus en symboles des droits de l’individu contre le pouvoir et l’ordre moral. Le camp de la laïcité se reforme.
La CADAC (Coordination des Associations pour le Droit à l’Avortement et à la Contraception[9]) prend l’initiative d’appeler à une manifestation unitaire pour les droits des femmes. Le 25 novembre 1995 marque un nouveau départ. Plus de cent organisations, partis politiques, syndicats, associations diverses se sont associées à l’appel de la CADAC. Quelques 40.000 personnes, de tous âges ont défilé pour « le droit à l’avortement et à la contraception », contre la « remontée de l’ordre moral », pour « une réelle égalité entre les hommes et les femmes ». Les femmes sont symboliquement en tête du cortège, et nettement majoritaires, mais les hommes sont nombreux aussi. La mobilisation est significative d’une volonté de lutte et d’unité entre des organisations, très divisés par ailleurs, qui s’accordent, sur une question qui n’est pas centrale pour eux. Cela leur permet de déléguer leurs militantes et de mettre en avant à peu de frais une volonté d’union. Mais cela donne une légitimité politique au féminisme, capable d’agréger des forces politiques diverses, d’autant que la manifestation va se révéler être le signe avant-coureur du mouvement social de novembre -décembre 95.
Une nouvelle structure est créée à la suite de la manifestation du 25 novembre 1995 : le Collectif des droits des femmes, qui rassemble les organisations unies pour perpétuer l’accord et prendre de nouvelles initiatives. Le Collectif ne reflète pas un changement de génération ; il reste animé par des féministes issues de la tendance « lutte des classe » du Mouvement des années 70 ou des militantes syndicales et politiques formées à cette époque, et garde des cicatrices des anciennes déchirures. Il manifeste toutefois, dans ses choix stratégiques, un projet politique en rupture avec celui-là. Plus que l’autonomie politique du féminisme, c’est le soutien aux droits des femmes par l’ensemble des organisations du mouvement social qu’il vise. Et celles-ci, soucieuses de rectifier a posteriori leurs erreurs d’appréciation manifestent de la bonne volonté. Ainsi le PCF montre-t-il un nouveau visage, ouvert au féminisme comme à l’humanisme, apportant son appui à la cause des femmes sans prétendre l’inféoder à la lutte des classes ou en prendre la direction.
L’unité d’action pourra se forger dans l’organisation commune des Assises Nationales des droits des femmes, qui s’étale sur une période de seize mois et donne l’occasion de confronter les analyses et les points de vue. Faire l' »état des lieux des droits des femmes », formuler les conditions nécessaires à leur avancée, ouvrir le débats sur les questions d’actualité (la parité, la place des immigrées et des sans-papiers, celle des lesbiennes). Les commissions travaillent, préparent des dossiers, élaborent des revendications à soumettre aux assemblées, des collectifs régionaux se créent, se coordonnent, regroupant localement les mêmes groupes politiques. Les collectifs des droits des femmes offrent un cadre de rencontre et de mobilisation très ouvert. Chercheuses, militantes, syndicalistes comparent leurs données et leurs analyses. Des jeunes se regroupent, répercutent leur prise de conscience[10].
Les Assises seront aussi le point de départ de nouvelles mobilisations, en raison même des frustrations qu’elles génèrent. Les lesbiennes ne se sont pas trouvées assez entendues ; elles se constituent en Coordination. Les jeunes ne se sont pas reconnus, elles / ils fonderont leurs propres groupes. Avec des crises, parfois violentes, des découragements et de l’énergie renouvelée, le Collectif des droits des femmes est sur les rails, tisse les liens, fait circuler l’information, lance les campagnes et les mots d’ordre. Il est tout naturellement le centre des mobilisations, le lieu des rencontres. Une structure en ordre de marche pour réagir à l’actualité politique ou sociale, défendre les droits des femmes ou les faire avancer, ou pour diffuser les grandes mobilisations internationales. A l’initiative de la Fédération des femmes du Québec, la Marche Mondiale des femmes de l’An 2000, est le moyen de tisser à travers de très nombreux pays, une toile de mobilisations, à l’heure d’Internet et de la résistance à la mondialisation sauvage.
Une nouvelle génération féministe émerge dans les années 1990. Organisations de jeunesse dans des partis ou de syndicats, Associations étudiantes, Commissions « anti sexistes »… Les Marie-pas-claire, sont les premières, en 1992. Militantes d’organisations d’extrême gauche, elles se constituent en groupe non-mixte pour discuter de problèmes qu’elles ne peuvent aborder dans leurs organisations, retrouvant tout naturellement les idées et les modes d’expression du MLF[11]. Les Mafalda existent à Toulouse depuis 1993. A Lyon c’est le CARES (Collectif d’Action et de Réflexion pour l’Egalité entre les Sexes). Les « Sciences potiches se rebellent » ont fondé une association étudiante, reconnue à Sciences Po. Chaque groupe a son histoire, son rythme, ses thèmes. Entre les féministes des années soixante-dix et la nouvelle génération, la transmission s’est faite, parfois directement, de mère à fille, parfois à travers des enseignements féministes ou des conférences, lectures ou rencontres. Faire des maîtrises ou des thèses, en histoire, en sociologie ou en science politique est aussi une façon de poser sur le mouvement passé les interrogations du moment. Qu’ils se disent féministes ou préfèrent d’autres appellations, qu’ils revendiquent la continuité ou marquent davantage la distance, ces groupes s’organisent sur des bases nouvelles. A l’exception des Marie pas claire, ils ont choisi d’être mixtes, refusant toute ségrégation avec le milieu qui leur est naturel.
Mix-cité est peut-être le groupe le plus caractéristique de cette nouvelle génération, puisqu’il annonce dans son intitulé et institutionnalise dans son fonctionnement ce qui le distingue du féminisme précédent. L’association a été fondée à la suite des Assises des droits des femmes de 1997. Elle proclame haut et fort sa mixité, mais aussi son féminisme, défini avec précision dans ses statuts, Par rapport au mouvement précédent, elle ne marque ni rejet, ni fascination. Mais elle fait des choix opposés à ceux qui ont fait la magie du MLF avant de causer sa perte. Elle se méfie de la spontanéité et formalise une organisation claire, dans des statuts précis, rediscutés et mis à jour en fonction des problèmes rencontrés. La désignation des porte parole et la part respective de chaque sexe dans la direction sont prévues. Les réunions sont introduites par un exposé, les discussions débouchent sur des prises de position collectives, des bilans annuels sont écrits et discutés. On distingue le « personnel » du « politique » et on pose des gardes fous, comme si le bilan avait été tiré de l’expérience passée.
D’autres groupes se développent, pour lesquels le féminisme n’est pas une question centrale, mais fait partie d’un ensemble d’objectifs militants. Ainsi Pro-choix défends-t-il le droit à l’avortement comme libre choix, comme il revendique le choix de sa sexualité, ou le choix de sa vie et de sa mort. L’homosexualité est souvent le point commun qui unit homme et femmes dans la même revendication de l’égalité des droits entre homosexuels et hétérosexuels.
Il semble donc que la non-mixité, qui a été le fondement du MLF, n’ait plus cours pour une jeune génération où -comme avant 1970- on entend lutter ensemble contre les rôles imposés et transformer les relations entre les sexes.
Un autre changement d’importance concerne le rapport aux institutions. Changement de part et d’autre, car si la contestation radicale n’a plus lieu d’être, c’est que les pouvoirs publics organisent volontiers une apparente concertation, invitant les associations féministes à s’exprimer et cédant quelquefois aux groupes de pression les plus efficaces. Depuis 1997, nombre des questions soulevées par le féminisme ont été prises en considération et parfois inscrites dans la loi (ou la constitution). La volonté est proclamée, de faire entrer l’égalité dans les faits, d’ouvrir l’accès des femmes aux responsabilités (par une féminisation de la vie politique, de la vie associative, par « l’égal accès des hommes et des femmes aux emplois supérieurs des fonctions publiques »), de garantir l’égalité professionnelle, la liberté de choix, de lutter contre les violences faites aux femmes, le sexisme dans la publicité, les stéréotypes, de faciliter la vie quotidienne par une amélioration des systèmes de garde. Conventions, Chartes, Plans d’égalité, Programmes d’insertion, Colloques, Comités de pilotage, Groupes de travail associent responsables d’associations et chercheuses féministes à la réflexion et à l’élaboration de programmes.
La promotion des femmes, symbole de modernité, est devenue l’un des principaux chevaux de bataille et de compétition entre les politiques. Mais le risque est grand de se reposer sur cette bonne volonté au niveau de l’Etat, (et de l’Europe qui a fait de « l’égalité des chances » l’un des « piliers » du traité d’Amsterdam). La mobilisation des féministes, reste d’autant plus nécessaire que les intentions annoncées par les gouvernements peuvent rester purement symboliques ou céder devant des impératifs politiques ou des groupes de pressions autrement influents que les leurs.
L’expérience montre bien que rien n’avance sans l’obstination des principaux/les intéressé-e-s et que les institutions ne bougent que sous la pression de groupes concernés. D’ailleurs, le rythme de la politique, les rendez-vous électoraux, la pression médiatique entraînent souvent l’action publique dans une vue à court terme. Les opinions dissidentes, qui retarderaient la décision ne sont alors pas écoutées. C’est sans doute ce qui a conduit le gouvernement à ce double choix pour le moins paradoxal, de la parité et du PaCS. La différence des sexes est introduite dans l’arène de la citoyenneté, où elle n’avait pas sa place, et elle est déniée dans un contexte où justement elle devait être pensée[12].
Universalisme et différence des sexes : un point de vue féministe
La loi sur la parité promet un progrès incontestable, mais elle pose problème d’un point de vue féministe. La réforme a été menée tambour battant, refusant d’entendre les réticences de nombre de féministes, comme celles des tenants de l’universalisme démocratique. Elle a partagé la citoyenneté entre deux catégories sexuelles qu’elle a institutionnalisées dans le champ politique. Et elle a appuyé une conception traditionnelle, pré-féministe, d’une différence quasi ontologique entre hommes et femmes ; celle du sens commun que le féminisme avait déconstruite[13].
A l’inverse, les positions qui sont défendues, autour et « Au delà du Pacs » tendent à contester, au nom de l’universalisme et de l’égalité entre les sexes et les sexualités, toute valeur à la « différence des sexes », y compris dans l’ordre de la parentalité et de la filiation. La loi instaurant le PaCS (Pacte civil de solidarité) a été votée en réponse à une demande de reconnaissance institutionnelle de certaines associations gays. Cette réclamation manifeste que le centre de gravité du mouvement homosexuel s’est déplacé d’une exigence de liberté individuelle à une revendication d’égalité entre les couples homosexuels et hétérosexuels.[14] Cette réforme, résultat de compromis, n’apporte pas pleine satisfaction aux demandeurs, puisqu’elle ne donne pas un statut équivalent à celui du mariage et ne permet pas l’adoption ni la procréation médicalement assistée. Selon Daniel Borrillo, elle est inspirée par une « idéologie hétérosexiste » ; elle ne remet pas en cause la conception de la famille, qui reste fondée sur la différence de sexes et de ce fait exclut les gays et les lesbiennes du droit à fonder une famille[15]. D’un point de vue féministe, il est difficile de comprendre cette demande de normalité familiale, portée par un mouvement homosexuel dominé par les hommes, si contraire à ce qu’ont été le combat féministe et les conceptions de la génération de 1968. Oubliant les critiques féministes à l’égard du mariage, le PaCS aligne le couple (hétérosexuel ou homosexuel) sur ce que cette institution conserve de plus contestable (imposition commune et droits dérivés), tout en excluant ses garanties (rupture unilatérale par simple lettre recommandée). Une autre voie semblait préférable, pour améliorer la situation des couples (homosexuels comme hétérosexuels), sans revenir au modèle familial contesté : La reconnaissance légale de l’union libre, son inscription dans le Code civil incluant les couples de même sexe et l’élargissement des droits de tous les concubins[16].
Mais le nœud de la contradiction concerne la filiation et la « différence des sexes », comme on le voit dans le débat qui se développe[17]. Le féminisme des années 1970, dans sa majorité, avait suivi l’approche de Simone de Beauvoir. Il considérait l’identité de sexe comme une construction sociale, et posait la nécessité de disjoindre identité des femmes et maternité. Il dessinait l’utopie de la fin de la bipolarisation des sexes. C’est cette démarche de déconstruction / reconstruction que les mouvements gays et lesbiens ont poursuivie ; le courant queer allant plus loin dans le brouillage des catégories de sexe et des identifications masculines et féminines. Cependant les féministes résistent devant des mises en question qui semblent dépasser leurs intentions. C’est, dit Marcella Iacub, qu’elles ne sont pas aussi « anti-différencialistes » qu’elles le prétendent et ne tiennent pas à « la disparition des femmes en tant que sujet historique, leur fond de commerce[18] »
En effet, les féministes continuent à considérer la catégorisation de sexe comme un opérateur majeur de définition de soi. Même si les contours sont brouillés et qu’il existe des zones de flou, écrit Nathalie Heinich, cela n’enlève rien à la réalité de la différence des sexes, ni à sa nécessité[19] Et même si on refuse de réduire l’identité des femmes à leur statut de mère, même si la maternité est au cœur de l’oppression des femmes, elle fait partie comme potentialité de l’identité féminine. Elles sont réticentes devant l’idéal d’une société sans genre, où la filiation serait débiologisée[20], parce qu’elles craignent que s’y cache une remise en question de leurs acquis. Le « pouvoir des mères » est facilement considéré comme abusif, non seulement en ce qui concerne la garde des enfants du divorce (à propos de laquelle il y aurait beaucoup à dire) ; mais même en ce qui concerne la liberté de la procréation. Pour Marcella Iacub, le droit à l’avortement, « articulé aux nouvelles puissances des femmes, devient source d’inégalités entre les sexes » C’est la liberté sexuelle des hommes qui est en cause puisqu’ils ne peuvent « se substituer à cette volonté toute puissante de la mère d’avorter ou de faire naître[21]« .
Cette position montre bien où peut conduire le déni de la différence biologique, et on comprend les réticences des féministes. Sous couvert d’égalité entre les sexes et entre les sexualités, la spécificité de la maternité est contestée et avec elle les droits correspondants, y compris celui de disposer de son corps. Il s’agit bien d’une butée des acquis du féminisme que les femmes ne doivent pour rien au monde laisser remettre en question. La maternité, qui était posée en destin, est devenue un choix inaliénable des femmes. Il est vrai qu’il en résulte une inégalité entre les sexes, mais la liberté des femmes est à ce prix. Si les femmes ont été asservies en raison de leur capacité reproductrice, les hommes ayant besoin d’elles comme « ressource » pour se reproduire, c’est seulement en reprenant ce pouvoir sur elles-mêmes qu’elles deviennent des individus. Cette « grande révolution de notre époque » est, dit Françoise Héritier, un levier assez fort pour sortir de la « valence différentielle des sexes[22] »
La possibilité de rendre la grossesse « négociable, artificialisable, substituable », « le droit de se passer de son corps pour procréer », dont Marcella Iacub fait un nouveau slogan[23] est une autre façon de répondre à la vieille complainte des hommes déplorant de ne pouvoir se passer des femmes pour faire des enfants. C’est pour s’approprier la puissance maternelle qu’ils ont instauré le mariage et la présomption de paternité, ces fondements du patriarcat que les féministes ont combattus, avec un succès important mais jamais définitif. Ce nouveau dogme de l’égalité entre les sexes et entre les sexualités, qui dénonce l’abus de pouvoir des mères, pourrait bien être un moyen de refonder la domination masculine, d’une façon symétrique à l’idéologie familialiste de l’après guerre, qui renvoyait à la maison des femmes désormais égales en droit.
Le Manifeste « Nous sommes les universalistes » souhaite marier les revendications du féminisme et du mouvement homosexuel. Je pense que les féministes doivent soutenir les revendications des couples homosexuels à former une famille. Elles doivent participer au combat contre les discriminations à l’égard des homosexuel-le-s, notamment en ce qui concerne la garde des enfants du divorce ou l’adoption. Mais ce soutien ne doit certainement pas se faire sur la base d’une idéologie qui nie la maternité dans ce qu’elle a de spécifique, et conteste la prééminence des femmes concernant leur propre grossesse. Comme le dit Marie-Josèphe Dhavernas, « A dénier le biologique, on se prive des moyens d’en analyser les effets et donc de les combattre quand il y a lieu ». Il faut au contraire tenir compte de l’asymétrie biologique pour viser l’égalité sociale[24] Sur cette base là, féministes et homosexuels peuvent unir leurs efforts contre les assignations et les rôles sexuels stéréotypés pour aller vers plus de fluidité et de choix individuels. Hommes et femmes peuvent construire ensemble de nouveaux partages dans les charges et les responsabilités parentales.
L’avenir du féminisme est incertain. Comme l’histoire à venir. Le penser par rapport à un passé trop ignoré permet d’éclairer l’horizon dans une perspective cumulative. Une fois établis, les droits acquis sont trop facilement banalisés, au risque d’être insidieusement remis en cause. La connaissance des combats passés aide à en mesurer l’importance autant que les limites. L’égalité des droits, obtenue après un siècle de combats, n’a pas suffi à l’émancipation des femmes. L’étape suivante a été celle -essentielle- de la maîtrise de leur fécondité. Les femmes ne sont plus assignées à la maternité, mais elles restent piégées par celle-ci, tenues d’en assumer la responsabilité et de la résoudre comme une question féminine, individuelle et privée. La « conciliation » entre maternité et vie professionnelle et sociale est à leur charge, comme si elles devaient seules payer le prix de la reproduction du genre humain. La sphère du travail continue à fonctionner selon le modèle ancien, supposant que le renouvellement des générations, la maison, les enfants, les vieillards, les malades sont toujours pris en charge par une moitié du genre humain qui renonce à une existence pleine et entière d’individus. Il en résulte des inégalités entre les hommes et les femmes dans la compétition professionnelle et l’accès aux positions supérieures, mais aussi entre les femmes elles-mêmes[25]. Repenser totalement l’articulation des sphères sociales, la place de la maternité et de la paternité dans le partage des charges familiales et de la vie sociale et professionnelle pourrait être le prochain enjeu du féminisme. « Pour que la maternité ne pénalise plus les femmes, il faut cesser de la penser comme un événement intime, comme une affaire qui ne concerne que la vie privée[26]« .). Que les pères s’impliquent dans la sphère domestique, non plus dans la position du père symbolique, mais dans l’effectivité des comportements concrets contribuerait grandement à l’effacement des rapports de genre. Et permettrait aux femmes de participer pleinement à la vie sociale. Il s’agit de reformuler un contrat social entre les sexes, accompagné d’une responsabilisation de l’ensemble de la société au renouvellement des générations. La tâche du féminisme est encore immense.
[1] Partisans, juillet octobre 1970 « Libération des femmes année 0 ». F.Basch et al, Vingt cinq ans d’études féministes, L’expérience Jussieu, CEDREF, 2001.
[2] CLEF Chronique d’une passion, F.Picq « Si c’était à refaire… » in GEF (Groupe d’Etudes Féministes de l’Université Paris VII), Crises de la société, féminisme et changement, Revue d’en face, Editions Tierce, 1991.
[3] M. Ferrand, « Le féminisme, nos filles et nous…, in bief (Bulletin d’Information des Etudes Féminines), « Le féminisme ringard ? », Centre d’études féminines de l’université de Provence, décembre 1989.
[4] S.Bosio-Valisi et M.Zancarini-Fournel, Femmes et fières de l’être, Un siècle d’émancipation féminine, Larousse, 2001, p. 55.
[5] Sylvie Chaperon, Les années Beauvoir, Fayard, 2000 .
[6] F.Picq, Les Années mouvement, Seuil, 1993.
[7] F. Héritier, « Privilège de la féminité et domination masculine », Esprit, Mars Avril 2001, « L’un et l’autre sexe ».
[8] G.Fraisse, « Entre égalité et liberté », Ephésia, La Place des femmes, La Découverte, 1995.
[9] Créée en 1990, à l’initiative du Planning familial et de Elles sont pour, la CADAC se mobilise contre les commandos anti-IVG, pour bloquer leur action par des contre-manifestations, et obtenir le vote d’une loi constituant le « délit d’entrave à l’IVG » (Loi Néïertz 23 décembre 1992).
[10] « Etudes féministes, militantisme et mouvement des femmes« , supplément au bulletin de l’ANEF, n°23, printemps 97 ; En Avant toutes !, Les Assises nationales pour les droits des femmes, Le Temps des cerises, 1998.
[11] Cahiers du CEDREF, N° 4/5 « Continuités et discontinuités du féminisme », 1995.
[12] N. Heinich, « les contradictions actuelles du féminisme », Esprit, Mars avril 2001.
[13] R-M. Lagrave, « Une étrange défaite : la loi constitutionnelle sur la parité », Politix, « La cause des femmes », 2001. F.Picq, « La parité, nouvelle exception française », Modern and Contemporary France, Carfax Publishing Ltd, UK, 2001. L. Kandel, « Sur la différence des sexes et celles des féminismes », Les Temps Modernes, n° 609, juin juillet août 2000, Dossier : « Différence des sexes » et « Ordre Symbolique ».
[14] M. Schulz, « Reconnaissance juridique de l’homosexualité : quels enjeux pour les femmes ? in Lien sexuel, lien social : sexualités et reconnaissance juridique, Journée de l’ANEF 13 juin 1998, supplément au bulletin de l’ANEF n°29.
[15] D. Borrillo, « La protection juridique des nouvelles formes familiales », Mouvements, n°8, mars avril 2000, Dossier « le Meccano familial », p.59.
[16] I. Théry, ‘Le contrat d’union sociale en question, Esprit n°10, octobre 1997 ; « La question du genre dans les débats actuels sur le couple », in Lien sexuel, lien social : sexualités et reconnaissance juridique, op. cit. ; Manifeste pour la reconnaissance légale de l’union libre, ibid.
[17] Notamment : D.Borillo, E.Fassin, M.Iacub, Au delà du PaCS. L’expertise familiale à l’épreuve de l’homosexualité, Paris, PUF, 1999. Mouvements, n°8, mars avril 2000, Dossier « le Meccano familial ». Esprit, mars-avril 2001, « l’Un et l’autre sexe ». Yvonne Knibielher (s/s dir.) Maternité, affaire privée, affaire publique, Bayard, 2001. Forum des Etats Généraux de l’Ecologie politique, Sexualités et genres : permanences et évolutions.
[18] M. Iacub, Mouvements, op. cit. p.77.
[19] N. Heinich, « Les contradictions actuelles du féminisme », Esprit, mars-avril 2001, « l’Un et l’autre sexe ».
[20] B.Guillarme, « La justice démocratique et l’effacement du genre », Cités 5/2001.
[21] M. Iacub, « Reproduction et division juridique des sexes », Les Temps modernes, op.cit, p. 248.
[22] F. Héritier, « Privilège de la féminité et domination masculine », Esprit, op. cit.
[23] M. Iacub, Les Temps Modernes, p.262.
[24] M-J Dhavernas , « Biomédecine : la nouvelle donne », in Y.Knibielher, op; Cit. p.101-103.
[25] I.Théry, « Mixité et maternité », in Y.Knibielher, op. cit, p.262.
[26] Y. Knibielher Maternité, affaire privée, affaire publique, Bayard, 2001
